宗教总是社会意义的，迷信是个人意义的

标签： 宗教 马恩 社会意义 阿蒙 古埃及 危机 金字塔 信仰 个人主义 统一思想 文化

目录： 文明社会进化史

时间： 2010-04-14 11:54:50

宗教总是社会意义的，迷信是个人意义的

“信教”而能保持“个人主义”价值观高难度的行为自律

没有危机实证，不要引入危机实体

没有科学实证的“危机”，只不过是攫取权力的手段

金字塔是阿蒙祭师集团利益的“危机工具”

国家是危机管理的工具；宗教同样是危机管理的工具。任何人，不会因明确的事物而信教，不会祈祷“１＋１＝３”；任何人的祈祷，必须是针对未知的，而且是与自身利益密切相关的，并且通常是与自已或亲属的生存的关键利益相联。而马恩二斯声称“宗教是麻醉人民群众”，则违反了“人民是能判断自已利益的理智群体”的人权普世的价值观原则。马恩二斯的体系就是彻头彻尾的理性主义体系。

只有在个人主义的普世价值观中，才存在个人的宗教信仰自由；但是信仰宗教的许多人，却常常首先践踏个人主义的价值观本身，而堕落成极端意义上的“宗教分子”。由于宗教无论是其产生还是传播的过程中，总是某种绝对化的道德价值标准，因此“信教”而能保持着“个人主义”的价值观，是很高难度的行为自律；总是令人怀疑，以中国“统一思想”的文化习惯，能有多少人懂得其中的正与邪的分界线？

宗教总是社会意义的，迷信是个人意义的。从个人主义的普世价值观出发，个人毫无疑问有“迷信”的自由；而对于一个已经公开的宗教教义来说，个人毫无疑问也有“信仰入教”的自由；但是，并不等于这一“宗教”的教义，有侵犯他人权益的自由；也不意味着，在社会利益博羿之中，任何宗教教义，有着攫取利益的特权。

明白宗教背后的社会权力博羿的含义，对于不信“某一教”的人士，在对待合理的个人角度的宗教信仰自由，与不合理的“宗教手段攫取权力利益”的行为，有清晰的判断标准。极端意义上的“宗教分子”之令人警惕，就在于他们把自已的教义绝对道德化后，等同于即使是极端的邪恶的暴力，在他们眼中都可成为向其神灵如毛上帝，或其他宗教各自的神表忠心的工具；从而在“出发点是好”的自我感觉中，成为绝对的邪恶行为的现实。这就是邪教或者邪恶的信徒！

马恩二斯的体系（马克思主义），也是一种应对危机的宗教性的哲学。只不过二斯是把“人与人之间产生财富差距”，视为最根本的人类社会生存的危机罢了。马恩企图取而代之以“特权的差距”，以实现“有特权差距无贫富差距”的共产主义理想。由于马克思主义是一种从根本意义上否定了个人价值观的“主义”，也就是绝对化的道德标准，并且马恩二斯鼓吹的是暴力铲除所有“异见群体”，这样就令马恩主义天生就具有邪教的一切特征。

即使是在今天科学已经很发达的社会里，基督教仍然以无实证意义的“末日危机”，作为传教的最重要的手段。马克思主义在西方以鼓吹同样是无实证意义的“帝国主义腐朽的经济危机”为自已的证明，在中苏朝鲜这样的社会，则鼓吹“帝国主义亡我之心不死”，同样是无实证的危机，作为“无私党权利益”世袭长存的理由。显然，在彼教义下，任何邪恶都可以获得“拯救人类，挽救国家，振兴民族”的正义性，而把无辜的受害者，简单的视作“挽救XX必须付出的代价”，这就是毛炀帝信徒荼毒几千万国民生命的正义理由。

因此，唯物主义的世界观，不在于能完全掌握世界上可能存在的任何危机，而是对待危机可能性的科学的态度：没有危机实证，不要引入危机实体！只要人类存在一天，这个世界就必然存在我们未知的空间。我们不可能向任何人保证“肯定不会发生任何危机”，因为我们不是上帝，我们不能掌握整个宇宙；但是我们却可以要求：任何渲染所谓的危机，请拿出科学的证据！否则，这些人，只不过是在攫取侵犯我们的权益的“特权”！

宗教是危机管理的工具，因此，必须存在危及社会本身的危机，宗教才能构成管理社会危机管理意义。是应付个人或小群体的个体感觉中的危机，还是整个社会在不可知客观规律前的危机，是“原始宗教”和“成熟宗教”的区别。宗教对上是为了应对“危及社会”的危机。今天在我们看来很可能是不存在的、虚拟的危机；但在当时人看来，这种危机是具体的，不可否认的。因此，他们才会花巨大的代价，去应付这种危机。无论金字塔背后是否是法老王权的体现，都是一种“危机处理的工具”，区别只不过是是“法老借以巩固王权”的危机工具，还是令祭师集团巩固其在法老权力中的地位的“危机工具”。笔者倾向于后者。