马尔萨斯主义就是封建社会及特征

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目录： 人权法学和经济学

时间： 2013-03-10 21:46:01

马尔萨斯主义就是封建社会及特征；

社会变化的动力是个体为维持自身可持续性的适应本能；

封建社会仅仅是奴役制度的技术形式之一；

奴隶制普通有人道主义的仁慈，人道主义是群居性生物的特点；

马尔萨斯主义，其实就是举世闻名的封建社会。其法理特征是“权益归于个体”，抑制了公有制民主的朋党负面，同时也剥夺了公民个体的“默认（权利），即人权”；政制特征是权贵政治，又常被称为精英政治（此词又常被极左滥用，泛指任何“非平均主义”的政治）；经济体制特点是政府监管下颁发的Charter特许权经济，作为权贵对无权阶层的沉重的盘剥，然后任小民自生自灭，常称之为“自由放任”（又被左派明显与资本主义混淆），宗教辩解为“命中注定，原罪，前世作孽，为国家作牺牲”，然后要求权贵“向弱者倾斜”。

基督教和马克思主义的单方面信仰的“社会发展论”，其缺陷就在于完全剥离了社会演进中最根本的机理，无视任何社会变化，实际上都是各个环节，任何局部，任何个体，都必须满足其成本和效益上的可持续性，并因满足可持续性而本能，而形成了社会学上，称之为“改变社会的动力”的本能。所谓“人性本私”（如国富论），只不过是指人类个体，为满足自身的可持续性（否则就要死了；自身的死，至少要换取家庭，家族，家乡社群的传承，才有意义）的前提下，以此作为利益作为（是非）的判定标准，由此指导自身取向。

简单说，人类的行动，归根到底是个体“自我维持”的本能，而无论是否有宗教信仰；社会演化的动力，也是因为各个体自我维持的本能。换言之，社会变化的动力，不会是为了自杀，而是为了各个个体的延续。宗教信仰、哲学等等，可以让这种本能麻痹，（也就让相应的个体易于衰亡），但不能改变“自我延续”的本能本身。基督教和马克思主义的社会发展论，把社会变化的动因，归咎于某种人对社会的表面观感的“阶级斗争”，如同把物体因重力的下落，说成是进步（下落）与空气斗争。奇怪的不是它的错误，而是居然被信仰。

基督教和马克思主义把封建社会视为“较奴隶社会的进步”，突出表现在基督教对奴隶社会的妖魔化，将某种个别的、局部的技术环节作为表征，作为封建社会的特征，也就掩盖了，从“权益不归于默认个体”的角度看，封建社会实际上只是奴隶制度的另一种；或称“国家奴隶制”，把奴隶再分配责任于领主贵族。同时也掩盖了，奴隶社会从来没有把“奴役奴隶至死”作为一种美德。正如封建社会不乏暴君和残暴的领主，奴隶社会当然也会因为奴隶权益归于私人，而有残酷的奴隶主；但总体上，奴隶主确实是具有人道主义的仁慈。

“封建fuedualism”之意，指的是贵族领地特权的分封，仅仅是压迫型社会的一种技术形态。基督教将其视为“社会的进步”，就是“革命只是控制的升级换代”的证明，自然也可以马克思主义信仰为，“阶级斗争是（奴役制度）升级的动力”。只要有控制社会（常被称为“管理社会”）的压迫，当然就存在“反压迫”，自然是控制欲越强，反压迫越自发，自然就会产生政治制度的“升级”。如果压迫型政体恰恰是经济低效的，那压迫就是不可能放松的，反压迫又进一步增加了控制成本，社会就此在内耗中“斗争”崩溃，被称为革命。

基督教对奴隶社会的妖魔化，让很多公知和愚民产生了幻觉，恍惚“权贵政治下的封建社会”（如中世纪，如斯巴达）就不是奴隶社会了。所谓妖魔化奴隶社会，其实就是否认奴隶主本身，存有与基督教等传统美德派同源的，也是同样的人道主义。人道主义一词，同样可能让人产生误解，以为是人类所专有；实际上是群居性生物对群体自我维持的本能（如狼群）。这样就会在燥动者之中（肯定是某种公有制信仰的信徒），产生新的幻觉，把诸如控制手段的升级或复古（如民粹，公有制民主），视为默认权益归于个体的资本主义本身。