基督教今天强调非暴力，而区别于马克思主义和全能神教

目录： 基督教和马克思主义悲剧史

时间： 2014-07-22 21:40:50

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基督教今天强调非暴力，而区别于马克思主义和全能神教；

中国仍然是传统文化为主体的后进社会，是世界上少数几个尚存的，仍然由君主皇宪指定“公有制，社会主义”的国家。它意味着国家权力，对公民个体的人权不必尊重，也意味着自国家教育伊始的，整个中国文化都是缔造邪教的沃土。因此中国的愚民，公知，民粹，和民混，甚至于政府官员，都有着邪教化的倾向，足以让每一个身处其中的自由人，在任何时侯都应该关心一下自已的人身安全。招远神教事件所演示的，就是一个小范围内的，从起哄到仇视，言语矛盾激化后，因为其中某个人的气言，迅速变成暴力致命的真实过程。

将招远全能神教惨案，归咎于具体几个人的罪恶或其信仰错误（宗教分子会如此说），逻辑意义是：“不用再管邪教，因为这几个人已经给抓住了；如果要管，就管管个人的思想信仰，别让小民信了错误信仰”，——>前者是基督教分子的“反思”，甚至因此而指责于“旁观者不够见义勇为”；后者就很符合天朝帝国一贯思想教育、思想控制的传统。我们既不应将几个犯罪人的行为，作为其他信仰者牵连的控罪；但是也不应将此类事件，仅仅归因于当事人的错误。否则，唯一效果是掩盖传统文化的劣根性，掩盖了现实中的邪教而已。

没有任何理由相信，几个犯罪人到麦当劳吃快餐时就是为了作案。但是计划中的传教或传教的准备工作，就很可能在他们当天的行程安排之中。传教的准备工作，似乎是向路人和顾客要电话号码，此时他们所称的“我们没的恶意”，恐怕并非做作。即便他们的真实目的是传教，他们也不认为那是恶意；如同许多基督徒向我们硬要讲耶稣的时，他们认为是试图挽救我们的灵魂。在这个环节上，全能神教与基督教并无不同之处，他们并不认为“强行向他人传教是恶意”，而且逻辑上将等价于“他人拒绝他们的强行传教，就是恶意了”。

显然，这样的传教及其准备工作，肯定会在公众中的若干比例，遭到“被认为是恶意的拒绝传教”。在此环节开始，现代基督教显示出与全能神教（以及国产拜上帝教）不一样之处；但并不等于全能神教与文艺复兴以前的基督教，或土著的拜上帝教与全能神教有不同之处。**基督教在此环节上，非常强调“非暴力”，**而且是无条件地强调，那怕基督徒自已被杀死，也不允许对“拒绝传教者报复”。但是在殖民时期，总是有现实的理由可以走偏，最典型就是有其他基督徒被（如印第安人）杀死，那就不是传教引起的，就可以反击了。

无论如何，至少基督教对于传教的事务，至少在理论上，强烈地要求“那怕身死，也不能使用暴力”；这也是基督教与马克思主义，几乎是唯一的不同之处。无可否认地，基督教与马克思主义就公有制和社会主义的价值观，完全一致；但是在实现手段上，基督教强调的是“和平的传教”，马克思主义则强调“不可避免的，不可妥协的，必定是你死我活的阶级斗争”，只要对照一下列宁所定义的“阶级”，就可以发现，马克思主义不仅仅是宣扬暴力，而且宣扬用最残暴的手段，作种族集体的，仅与出生以前相关血缘决定的大屠杀。

基督教对于传教事务要求的“非暴力”，重要的政治原因，是其目的之一，是加强基督教会内部的团结，而不是非常渴望教徒数量的迅速增加。这是与新兴邪教不一样之处，也是与渴望主宰世俗权力的马克思主义之不同之处。基督教会（主要指梵蒂冈领导下的天主教）对非暴力的强调，阻止了基督教的传教，至少减少了发展成为诸如全能神教杀人恶性事件。全能神教的传教教义中，强调了对“不利传教者”的攻击，并妖魔化为邪灵，等同于打开了潘多拉的魔盒。这种攻击性，并非基督教今天传统，但却与中国传统的暴力文化很吻合。